掃羅是神為以色列人所膏立的第一位王，可是掃羅不敬畏神、不聽神的話，神就另立一位合神心意的王大衛來取代他。
當掃羅看出神不再與自己同在、卻與大衛同在，害怕大衛將取代自己作王，就像瘋狗一樣地開始追殺大衛。
大衛躲避掃羅追殺的那幾年，有兩次機會可以輕易殺掉掃羅。只要掃羅一死，大衛的苦難立時結束，他也可以順利登基作王。可是這兩次機會，大衛都選擇不殺掃羅。
跟隨大衛的人，都主張要把握機會殺掉掃羅，例如亞比篩就認為：掃羅的營地有軍隊圍繞保護，照理說沒人能靠近他，可是神竟讓他與大衛能摸近掃羅身旁，這分明是「神給的機會」，是要他們殺掉掃羅，好讓大衛順利作以色列王。（這不正是神旨意成就的方法嗎?）
然而大衛卻說：「不可害死他。有誰伸手害耶和華的受膏者而無罪呢？」又說：「我指著永生的耶和華起誓，他或被耶和華擊打，或是死期到了，或是出戰陣亡；我在耶和華面前，萬不敢伸手害耶和華的受膏者。現在你可以將他頭旁的槍和水瓶拿來，我們就走。」撒母耳記上26:9-11
大衛認為：「這並非神給我的機會，而是神給我的試驗，要試驗我敬不敬畏神？」
大衛心想：「雖然掃羅很壞，但他畢竟是耶和華的受膏者，神自己會處置他，我斷不敢僭越殺他；此外神也是要試驗我”能不能等候神”？雖然神應許我將要作以色列王，但絕不是我擅自去做神沒要我做的事，來促使神的應許成就，我要耐心等候神為我成就大事。」
事實證明：大衛是對的–這並不是神給他的「機會」，而是「試驗」。大衛通過試驗了，證明他是個敬畏神、等候神的人；因此接下來，神會親自為他成就大事。
通常這段經文是要教導我們「分辨力」–如果被迫去做“神沒要你做的事”，那恐怕不是神給你的「機會」，而是「試驗」–要試驗你敬不敬畏神、能不能等候神？
不過最近神讓我明白：這種「分辨力」是學不來的–這是神賜給領袖的「特殊恩典」。
如果作領袖的人（不論是舊約的先知/君王/祭司或新約教會的領袖）向神存純全的心，神會賜給他「智慧與啟示」與「辨別諸靈的恩賜」，叫他能明白神的旨意。
既然如此，請多為你的教會領袖禱告（財務同工-團隊領袖-小組長-傳道人-牧師）–向神存純全的心、求神賜他(她)分辨力、能明白神的旨意、並帶領教會走在神的旨意中」
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